Kami

Definição

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Amaterasu, uma Kami celestial
Ao longo da história, inúmeras tentativas foram feitas para definir o termo kami, desde o primeiro comentário Man'yōshū chūshaku (Sengakushō) pelo sacerdote Tendai, Sengaku (1203-?) No início do período Kamakura e o Jindai no maki kuketsu por Inbe no Masamichi no período das côrtes norte-sul (ca. 1333-1392).

O trabalho de Inbe, em particular, baseia-se no fato de que o caractere para kami 神 pode ser pronunciado da mesma forma que o caractere que significa "acima" 上 (ue, kami).
Como resultado, Inbe afirma que Kami se refere a algo acima. Como os kamis sempre residem na Planície do Alto Céu (Takamanohara), diz-se que eles estão "acima" e, portanto, os que estão acima são considerados kami.

A alegação de que "kami significa acima" ganhou força no início do período Edo, e foi praticamente fixada na imaginação popular do período Meiji. Avanços no estudo da antiga linguística japonesa e fonologia, no entanto, levaram à compreensão de que os dois caracteres sino-japoneses lidos kami, de fato, tinham origens etimológicas diferentes.

Em suma, parece que Motoori Norinaga estava certo quando ele sugeriu que "várias afirmações anteriores sobre o significado de kami estão todas incorretas", sugerindo que é impossível desvendar o significado de kami baseado apenas na etimologia. Em contraste, a tentativa de definição de Motoori, baseada indutivamente na observação de exemplos reais da palavra em uso, é agora amplamente aceita como capturando a essência da compreensão japonesa do kami:

"Em geral, o kami refere-se primeiro aos múltiplos kami do céu e da terra que vemos nos clássicos antigos e aos espíritos (mitama) em santuários consagrados ao mesmo. E refere-se ainda a todas as outras coisas estimulantes - pessoas, é claro, mas também pássaros, bestas, grama e árvores, até mesmo o oceano e as montanhas - que possuem um poder superlativo que normalmente não é encontrado neste mundo. "Superlativo" aqui significa não apenas superlativo em nobreza, bondade ou virilidade, já que coisas que são más e estranhas, caso inspirem espanto incomum, também são chamadas de kami." - Kojikiden 

Motoori afirma aqui que praticamente qualquer coisa pode ser kami, se nos faz sentir a existência de um poder sobrenatural ou extraordinário e nos impressiona com um sentimento de reverência, independentemente de ser "bom" ou "mal". Esta definição está de acordo com outras características de kami da natureza, como a que, embora invisível, pode residir em hierofanias ou "manifestações" (yorishiro) como árvores, pedras, fogo e outros objetos naturais, e em objetos rituais como espelhos e gohei. 

Em outras palavras, o poder de kami permanece não revelado, desde que esteja em um estado suspenso, sem se manifestar por habitar em um objeto natural ou ser humano. Em suma, kami é experimentado na forma de objetos concretos, fenômenos e situações, e não entidades abstratas, conceituais ou ideais.

Consequentemente, da mesma forma que objetos e fenômenos naturais podem trazer bênçãos e desastres para a vida humana, o kami também não pode ser caracterizado em termos morais como sendo apenas bons ou maus. Em geral, acredita-se que possuam aspectos bons e maus, expressos como seu "espírito gentil" ou nigimitama, e "espírito áspero/severo" ou aramitama.

Ao mesmo tempo, o caráter concreto do kami nem sempre foi ligado imediatamente à sua representação na forma humana. Imagens de madeira e outras representações artísticas de kami com feições humanas (shinzō) foram produzidas somente após a chegada do budismo, e sob sua influência. Acreditava-se, no entanto, que os kamis possuem respostas semelhantes às humanas, e que eles deveriam ser abordados de maneira semelhante àquelas empregadas ao lidar com humanos. 

Por exemplo, um kami adorado de forma inadequada ou de forma alguma pode estender uma maldição ou exibir um comportamento violento e destrutivo. Ao oferecer a devida adoração, por outro lado, o mesmo kami pode ser aplacado e transformado em um tutelar protetor que beneficia os seres humanos.

Acreditava-se que Kami também possuísse predileções semelhantes às humanas, apreciando a música, a dança e a poesia, e desdenhando o comportamento disruptivo da ordem natural ou social, juntamente com as poluições (kegare), como a sujeira, o sangue e a morte. Como resultado, a adoração do kami foi observada em lugares santificados e depois de passar por um ritual de purificação (kessai). A adoração incluía a oferta de arroz e saquê, junto com outras comidas do mar e da terra, acompanhadas de apresentações de dança, música e poesia, oferendas de objetos de terra e tesouro, a concessão de ranks divinos (shinkai) e a apresentação de súplicas.

Acreditava-se que os kamis, por sua vez, respondiam de bom grado a tais ofertas, concedendo os favores solicitados. Com base nessa perspectiva, o comportamento violento de um kami bruto era considerado uma indicação de seu poder incomum; Acalmando o espírito áspero do kami, seu grande poder poderia ser transformado e transformado em grande bênção.

Kami e Tamashi

Um conceito intimamente relacionado com o do kami é tamashii, frequentemente apresentado como "espírito". Tamashii refere-se à força espiritual de flutuação livre, uma entidade espiritual que pode alternadamente possuir e deixar um objeto.Por exemplo, uma colheita abundante é produzida quando o "espírito de arroz" (inadama) se une ao grão de arroz. Em geral, tamashii é entendido como uma entidade impessoal, mas quando se liga a um objeto físico ou a um ser humano, adquire qualidades concretas e é apreendido como kami.

Os dois conceitos nem sempre são claramente distintos na prática. Ōkuninushi no kami (Grande Mestre Kami da Terra) é um notável kami dos primeiros mitos, retratado com atributos humanos, mas às vezes ele também é conhecido como Ōkunitama (Espírito da Terra Grande).

A crença no "espírito da palavra" ou kotodama também surgiu deste conceito inicial de um espírito desapegado que se une a objetos físicos. Ou seja, de acordo com a crença kotodama, quando alguém expressa seus desejos nas palavras corretas, o "poder do espírito da palavra" faz com que esses desejos sejam cumpridos. Por sua vez, esse poder espiritual do kotodama foi invocado pela ação do kotoage, ou "levantar palavras" (Man'yōshū poems nos. 894, 2506, 3253, 3254 e 4124).

Da mesma forma, a maioria dos kami adorados nos santuários não é diretamente endereçada por seus nomes, mas meramente como "o kami consagrado neste lugar", ou "o kami do santuário superior", "santuário interno", o "primeiro santuário" e assim adiante. Essa prática provavelmente reflete o uso de palavras proibidas, que surgiram do medo de que o conhecimento do nome do kami poderia dá à outros livre controle sobre o poder do kami.

Outras práticas relacionadas incluem o rito de chinkon ou "aplacar um espírito", um rito destinado a pacificar ou apaziguar um kami áspero; tamamusubi ("ligação espiritual"), um rito para impedir que o espírito de alguém deixe o corpo, e tamafuri ("tremor de espírito"), um ritual destinado a revitalizar o poder do kami enfraquecido. Todos esses conceitos e práticas ilustram a relação inseparável entre kami e tamashii.

Embora os kami possam tomar temporariamente a forma de objetos naturais como meio de manifestar sua existência, eles são basicamente invisíveis. Em contraste, a existência dos budas e bodhisattvas do budismo é demonstrada através da iconografia religiosa.

O contato entre essas religiões contrastantes levou à prática de erigir santuários xintoístas ao lado de salas budistas e à exibição de representações iconográficas do kami (shinzō) ao lado de imagens dos budas. Os honoríficos comumente usados para kami, incluindo myōjin ("divindade brilhante") e gongen ("avatar") são, do mesmo modo, os produtos dessa interação com o budismo.

Myōjin também foram chamados akitsumikami ou aramikami, e expressos com os caracteres 顕神 significando "kami manifesto". Essa prática refletia a clara compreensão de que tais kami eram visíveis, levando ao uso dos termos como referentes para o imperador também. Em contraste, o termo gongen 権現 era um termo budista que significa "avatar", a manifestação de um buda na forma temporal.

Este termo foi usado para se referir ao kami japonês, já que, dentro da teoria do honji suijaku ("essência original, traços manifestos"), os kami japoneses indígenas eram interpretados como manifestações temporais do Buda eterno. Os conceitos budistas foram igualmente influenciados pelo xintoísmo, no entanto, como ilustrado pelo fato de que muitas estatuas budistas passaram a ser sujeitas a tabus como "budas ocultos" (hibutsu).

Tipologia dos Kami 

Kami podem ser amplamente classificados em duas categorias, (1) "kamis da natureza" e (2) "kamis culturais" tendo uma relação próxima com a vida humana. kamis da natureza representam o reconhecimento de características ou poderes supranormais em objetos ou fenômenos naturais; essa classe pode ser dividida em kami "celestial" e kami "terrestre". O kami celestial inclui corpos divinos deificados e fenômenos meteorológicos, enquanto o kami terrestre pode incluir a deificação de formas geológicas, processos físicos, plantas e animais.

Os corpos celestes incluem ainda o sol, a lua e os planetas, enquanto os fenômenos meteorológicos deificados incluem coisas como o kami do vento (kaze no kami) e o kami do trovão (raijin). Kami relacionado a formações geológicas inclui kami da terra (jigami ou jinushigami); kami da montanhas; kami das passagens de montanha; kami de arvoredos, florestas e bosques; kami de pedras e pedregulhos; kami do mar (umi no kami); kami de rios, lagos, lagoas e pântanos; kami das ilhas; e assim por diante.
Às vezes, as classificações também são feitas de acordo com o tipo de fenômeno natural envolvido, por exemplo, kami de água (suijin) e kami de fogo (hi no kami). Animais vistos como kami podem incluir cobras, "crocodilos" (wani, hoje acredita-se que se referem a tubarões), veados, javalis, lobos, ursos, macacos, raposas, coelhos, corvos, pombas e outros. Animais místicos como o dragão também são considerados kami.

Os kamis animais são frequentemente associados de perto a kami de fenômenos físicos naturais ou meteorológicos, ou identificados como manifestações ou familiares de tais kami.

Por exemplo, as cobras são  frequentemente associadas ao kami de lagos, lagoas e pântanos; ursos, javalis e veados são associados ao kami da montanha (yama no kami); pássaros são associados com o sol, coelhos com a lua e o dragão com o kami do mar

Em alguns casos, um animal em particular pode ser visto como o mensageiro familiar ou divino de um santuário específico ou seu kami. Alguns exemplos incluem pombas nos santuários de Hachiman, veados nos santuários de Kasuga, macacos nos santuários de Hiyoshi, corvos nos santuários de Kumano e raposas nos santuários de Inari.

Os chamados "kami culturais" podem ser amplamente divididos em três categorias (1) "kami comunitários", ou seja, aqueles adorados por grupos sociais particularistas; (2) "kami funcionais", que estão relacionados a aspectos ou ocupações específicas da vida humana; e (3) "kamis humanos", ou seja, seres humanos históricos tratados como kami.

Os kami comunitários podem incluir yashikigami (kami de habitações) buraku kami (kami de comunidades geográficas); kami familial (tutelares de famílias consangüíneas); dōzokushin (tutelários do grupo de parentesco); e dōsojin e sai no kami (kami que ficam nas entradas ou nas fronteiras das aldeias e protegem os moradores da invasão de forças externas perniciosas).

A segunda categoria, "kami funcional", inclui os kami relacionados aos vários processos da vida e do crescimento humano, por exemplo, ubugami (kami de nascimento), ekigami (kami de peste)e o kami da morte; kamis relacionados a produção e atividades econômicas, por exemplo, são: kami agrícola (kami do grão e ta no kami ou kami do campo), kami de bestas selvagens, kami de pesca. De atividades comerciais (ichi no kami), kami do mar e vela, gunshin ou kami de guerra e kami dos estudos.

A categoria de "kami humano" inclui tanto pessoas veneradas como kami enquanto ainda vivem (ikigami), quanto pessoas adoradas como kami somente após a morte. Exemplos do primeiro incluem praticantes religiosos e miko que se dedicam à cura pela fé e pronunciam oráculos; pessoas distintas ou famosas; e o imperador.

Em alguns festivais, um kami pode residir temporariamente em um indivíduo vivo durante o período dos ritos, neste caso o indivíduo é visto como kami durante esse período.

Exemplos de pessoas cultuadas como kami após a morte incluem os espíritos dos ancestrais, e goryōshin, os espíritos vingativos de indivíduos que morreram mortes acidentais, ou ainda descontentes, arrependidos ou anseios não realizados.

Em qualquer caso, todas essas categorias são meros expedientes, uma vez que, dependendo das circunstâncias, um único kami pode se enquadrar em várias categorias. Por exemplo, o folclorista Yanagita Kunio teorizou que quando um indivíduo morre, o espírito se torna um kami ancestral e sobe para as montanhas, onde se torna um kami da natureza conhecido como "kami da montanha " (yama no kami). Na primavera, o mesmo kami desce para a aldeia, tornando-se o "kami do arrozal" (ta no kami) que vigia os esforços produtivos de seus descendentes.

Finalmente, após a colheita de outono, o ta no kami retorna para a montanha, mais uma vez assumindo o papel de yama no kami. Yanagita também acreditava que enquanto o kami ancestral era incluído no ujigami para se tornar o tutelar de um território geográfico, aspectos do kami ancestral poderiam igualmente ser reconhecidos em divindades familiares como o dōzokushin e o yashikigami mencionados anteriormente.


Referências bibliográficas
Traduzido de: http://k-amc.kokugakuin.ac.jp

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